《破我执，见真我，顺天道；心若水，身似舟，意如风；本我动，自我衡，超我明》

身是浮云心是月，照破千山万重雪。
本我如潮涌不休，自我作舟渡浊流。
超我凌云观自在，一任风雨过江楼。
莫向外求玄中妙，回头方识本来秋。


昔者庖丁解牛，刀刃十九年若新发于硎。

非其刀利，乃其目无全牛，顺骨节之隙而游刃有余也。

人之修身，亦如庖丁之刀。

本我者，血气之冲动，如牛之筋骨交错。

自我者，理性之权衡，如刀之厚薄刚柔。

超我者，境界之观照，如庖丁之目无全牛。

三者相争，则人生如困兽之斗。

三者相顺，则人生如流水之行。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

（正文）

一、本我：洪炉点雪，亦真亦幻

人初生时，赤子之心，饥则啼，饱则嬉，全无遮掩。

此乃本我之面目，弗洛伊德谓之“沸腾之锅”，欲望奔涌，唯我独尊。

然本我非恶，犹春之生、夏之长，天地之大德曰生。

孔子曰：“食色，性也。”此性即本我之根苗。

若无此根，人如槁木，心如死灰，何来生机？

《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”

本我如洪炉之火，能暖人亦能焚身，全在“中节”二字。

六祖慧能初闻“应无所住而生其心”，即开悟见性。

所悟者何？非外求玄妙，乃识得本心本自清净。

本心之中，本我自在，如镜照物，来去无痕。

世人苦，苦在认本我为全部，被欲望牵着走，如牛被人牵鼻。

不知本我不过是生命的一股力，如江之源头，奔涌而下。

接纳它，便如大禹治水，疏而不堵。

抗拒它，便如鲧筑堤防，终有溃决之日。

二、自我：舟行水上，持中守正

本我既涌，何以御之？曰自我。

自我者，现实之我，理性之我，如舟之行于水，舵之掌于手。

王阳明有言：“破山中贼易，破心中贼难。”

心中贼者，即本我之妄念、冲动、贪婪。

破之之法，不在压制，而在“致良知”。

良知者何？即自我之中那一点灵明，知善知恶，如暗夜之灯。

庄子教人“心斋”“坐忘”。

何谓心斋？虚以待物，心如明镜，不迎不拒。

何谓坐忘？堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通。

此非逃避，乃让自我从纷扰中抽身，如舟暂泊岸边，看清水流方向。

苏轼被贬黄州，竹杖芒鞋，一蓑烟雨。

回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

此即自我之功——不以物喜，不以己悲，在逆境中守住内心方寸。

自我非僵硬之规条，乃流动之智慧。

老子云：“事善能，能方能圆，曲直随形。”

水遇方则方，遇圆则圆，却终入大海。

自我亦当如是：随境而变，守心不变。

三、超我：登高望远，洞见天心

本我如地，自我如人，超我如天。

超我者，非外界强加之教条，乃内心升起之辽阔视角。

当人不再困于本我的冲动，不再惑于自我的计较。

以更宏大的眼光观照生命，便如登泰山而小天下。

此即开悟之刹那，如禅宗所谓“顿悟见性”。

《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”

非说世界是假，而是说执着于相则为障。

超我之眼，看本我如看孩童嬉戏，看自我如看棋手对弈。

不拒本我之生命力，不废自我之理性。

只是站得更高，看得更远，如鹰击长空，俯瞰大地。

王阳明龙场悟道，半夜跃起，大悟格物致知之旨。

所悟者何？心外无物，心外无理。

当超我照亮内心，本我与自我便如冰遇春阳，自然消融于光明之中。

此即“此心光明，亦复何言”之境。

道家讲“道法自然”。

自然者何？非放任自流，乃顺应天道之节奏。

水流蜿蜒入海，不争不抢，终达其所。

人生亦当如是：接纳本我的力，善用自我的智，追寻超我的光。

三者合一，便是顺势而为的大智慧。



人生如旅，本我是行囊，自我是脚步，超我是方向。

太多人背着行囊乱走，太多人盯着脚步忘了抬头。

开悟非玄谈，不过是让行囊合身、脚步稳健、方向清明。

庖丁解牛，游刃有余。

非刀之功，乃心之明。

愿你我皆能做自己人生的庖丁。

以本我为骨，以自我为刃，以超我为目。

解世间万牛，而刀刃不损。

行人生万里，而初心不改。

回首来路，也无风雨也无晴。

举目前程，自有明月照大江。