《无心生大用：用不在心，在无心处；有物不通神：神不在物，在无物时》

世人熙熙，皆为利来；世人攘攘，皆为物往。

目之所及，皆是“有”；心之所念，无非“得”。

然则，“有”之极处，恰是“无”之始；“得”之尽头，正是“失”之初。

庄子行于山中，见一巨木，枝叶盛茂，伐者止其旁而不取。

问其故，曰：“无所可用。”

庄子莞尔：“此木以不材得终其天年。”

人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

呜呼！世人但知紧握，却不知松手便是天涯；但知执着，却不知放下即是归途。

一、有物之缚——执着愈深，枷锁愈重

庖丁解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，刀之所至，莫不中音，合于桑林之舞。

文惠君惊叹：“技盖至此乎？”

庖丁对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。”

始臣解牛之时，所见无非牛者。

三年之后，未尝见全牛也。

方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。

庖丁之妙，妙在无心。

若庖丁执念于刀法之精妙，计较于切割之成败，则目眩于牛之筋骨，神迷于技之得失，何来游刃有余之境？

恰如世人练字，心中念念“我今回写好”，笔下一塌糊涂。

越轻松，越不在乎结果，反而越好。

一紧张，手足皆不灵光。

此谓“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。

老子有言：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”

车轮之轴，中空方能转动；陶器之腹，虚处方能盛物；屋室之内，空旷方能居人。

有之以为利，无之以为用。

有物则障目，无物乃通神。

心生于物，物即心，是贪心，此心只能容一物。

心中有了钩子，别人才能挂上物。

心中无钩，万物来去自如。

二、无心之妙——放下执着，大用自生

达摩《绝观论》云：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”

《景德传灯录》亦言：“无心似镜，与物无竞。”

镜本无尘，物来则照，物去则空。

若镜中留物，则后物不复入；心中滞物，则他物不得通。

程颢《定性书》曰：“天地之常，以其心普万物而无心。”

圣人常无心，以百姓心为心。

能无心，方能无所不容；物来则应，物去不留。

塞翁失马，人皆吊之。

其父曰：“此何遽不为福乎？”

居数月，其马将胡骏马而归。

人皆贺之，其父曰：“此何遽不能为祸乎？”

其子好骑，堕而折其髀。

人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”

后胡人大入塞，丁壮者引弦而战，死者十九，此独以跛之故，父子相保。

祸兮福所倚，福兮祸所伏。

塞翁无心于得失，故不为祸福所动；世人执着于利害，故终日惶惶不安。

王阳明游南镇，友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

阳明曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

心外无物，物外无心。

心不着物，心即是无；心都没有，何况物乎？

三、无心之生长——空杯纳物，虚处生辉

苏轼谪居黄州，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈。

东坡独不觉，竹杖芒鞋，吟啸徐行。

“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”

“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”

无心于风雨，风雨不能侵；无心于晴阴，晴阴不能扰。

东坡一生，几起几落，若执着于功名得失，早已心如槁木。

正因其无心于荣辱，方能“一蓑烟雨任平生”。

庄子与惠子游于濠梁之上。

庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

鱼之乐，在无心游弋；庄周之知鱼乐，亦在无心观照。

有心则分别，无心则通达。

《道德经》云：“故有之以为利，无之以为用。”

世人只见“有”之利，不见“无”之用。

半瓶之水，只见半瓶者，忧其不足；见其空者，喜其可用。

生活如器，塞满则无用，清空方纳新。

定期清空旧物，断舍离后，方能“无之以为用”。

做一事，清空欲望与名利的计较，“无”的状态一旦存在，便能更好发挥用处。

无心生大用，有物不通神。

无心对人好，才是真心对人好。

有心，便成心机，做事怀有目的，往往没有力量，他人亦易识别，甚至遭人防备。

有物之后，眼里全是物欲，内心被遮蔽，良心便看不到了。




世人常以“有”为得，以“无”为失。

然天地之大用，尽在“无”处。

车轮之毂空，方能转动；屋室之内虚，方能居人；人心之无物，方能通神。

无心非懈怠，乃摒弃功利之心，以纯粹之态投入。

当我们放下得失，抛却对结果的执念，以空杯之心接纳万物，学会在无心中沉淀，在无物处生长——

则大用自生，神明自通。

此即庄子所谓“无用之用，方为大用”。

此即老子所谓“有之以为利，无之以为用”。

此即达摩所谓“无心即无物，无物即天真，天真即大道”。

从此往后，莫只盯着“有”的那一半。

多看看“无”的那一半——

那才是真正的大用。