《空山不拒云来去，明镜何妨影往还，流水本无住，落花自有期》

心若不系舟，何处惹烦忧。
云来云自去，水去水还流。
执镜空捉月，开拳始见秋。
本来无一物，何须问去留。

（开篇）

昔有老婆婆，供养一庵主，凡二十载。
一日遣妙龄女子送饭，令其抱定和尚，问曰：“正与么时如何？”
主答：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”
女子归而告之，婆大怒：“我二十年只供养个俗汉！”
遂以扫帚驱之，举火焚其草庵。
闻者莫不愕然——和尚心如死灰，不为女色所动，何错之有？
然老婆婆眼毒，一眼看穿：此僧并未开悟，只是执著于“空”。
他把活生生的“有”全盘否定，把自己变成枯木，把少女视为寒崖。
看似道行高深，实则心已僵死。
真正的“空”，从来不是拒万物于门外，而是让万物自由来去。

（正文）

一、枯木非禅，寒崖非道

世人多误解“空”字，以为空便是虚无，便是断灭，便是万事不关心。
于是有枯木禅，有寒崖坐，有闭目塞听、心如死灰之修。
殊不知此非真空，乃是顽空。
六祖慧能当日于市中卖柴，忽闻人诵《金刚经》，至“应无所住而生其心”一句，当下有省。
后至黄梅，五祖弘忍夜半为其讲经，复闻此句，豁然大悟，脱口而出：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭……”
慧能悟的是什么？悟的正是：空不是死，空是活；空不是无，空是无限可能。
那位枯木倚寒崖的和尚，恰恰把空变成了另一种“有”——一种名为“空执”的有。
他以为不执着于色，便是道；却不知执着于空，同样是病。

二、赵州门前，放下什么

唐代严阳尊者问赵州从谂禅师：“一物不将来时如何？”
——我已修行到心中空无一物，接下来该怎么办？
赵州答：“放下着。”
尊者愕然：“既是一物不将来，放下个甚么？”
赵州云：“放不下，担取去。”
尊者闻言，当下大悟。
这一问一答，道尽天下修行人的通病。
你自以为已经“空”了，可那个“我已经空了”的念头，恰恰是最放不下的东西。
你以为自己两手空空，可手中还死死攥着“空”这个观念。
赵州一语点破：连“放下”的念头也要放下，连“空”的执着也要空掉。
若真放不下，那便担起来——担起来，反而比死死守着“空”更接近自在。
正如古德所言：“禅须放下参，但莫固拘执。”

三、空船渡河，谁在生气

庄子《山木》篇讲过一个故事。
一人乘舟渡河，忽见一船迎面撞来，连喊数声无人应答，遂破口大骂。
待船靠近，才发现竟是空船一只——怒气顿时消散。
庄子叹曰：“人能虚己以游世，其孰能害之！”
同样的碰撞，同样的声响，只因船上有人与无人，心境便判若云泥。
那艘空船，便是“空”的妙喻。
你若心中空空如也，不执着于“我”，不贪求于“得”，不抗拒于“失”；
他人之恶语如空船撞来，你何怒之有？
世事之无常如空船飘来，你何惧之有？
老子云“圣人恒无心”，庄子言“虚己”——
无心不是没心，虚己不是无己，而是不把“我”看得太重，不把“我要”抓得太紧。
心若空船，风浪不惊。

四、玄珠何在，象罔得之

《庄子·天地》又载：黄帝游于赤水之北，登昆仑之丘，归途遗落玄珠。
遣“知”——智虑之人——去寻找，不得；
遣“离朱”——目力最好之人——去寻找，不得；
遣“吃诟”——能言善辩之人——去寻找，不得。
最后遣“象罔”——无心无形之人——竟寻得了。
成玄英注曰：“罔象，无心之谓。”
知、离朱、吃诟，皆有“住”——住于智、住于见、住于言。
唯有象罔，无所住，无所求，无心而为，反而得之。
世人寻道，如黄帝寻珠，越用力越不得，越聪明越迷路。
放下智巧，息灭贪求，那个本自具足的“玄珠”，反而自己显现。
正如六祖所悟：“何期自性本自具足。”
不是向外求来的，是向内放下之后自然显现的。

五、应无所住，而生其心

《金刚经》云：“应无所住而生其心。”
短短八字，道尽一切。
“无所住”——不住色、不住声、不住香、不住味、不住触、不住法。
不住有，也不住空；不住得，也不住失；不住成，也不住败。
“而生其心”——不是没有心，而是生出一颗澄明、活泼、自在的心。
我们普通人修心，不必学那和尚枯坐寒崖。
只需在日常中，少一分“我想要”，多一分“它本然”。
花开花落，不因你喜而开，不因你悲而落——它本就如此。
云卷云舒，不为谁停留，不为谁匆忙——它本就如此。
当我们不再用“我想要”给世界上色，世界便以本来面目与我们相见。
那时你会发现：不是世界变好了，是你的心不再拧巴了。



空，从来不是一无所有。
空，是清空内心的评判与贪执。
空，是让万物如其所是，而不是如我所愿。
修心修性，不是把心修成石头，而是把心修成天空——
天空不拒绝云来，也不挽留云去；
天空不评判风雨，也不贪恋晴日。
天空只是天空，空而能容，容而不滞。
当我们不再执着于“我想要”，而是尊重“它本然”；
内心少了拧巴，生活便多了从容。
应无所住，而生其心——此心一活，处处是春。