《逍遥游处是吾乡》

北冥有鱼化鹏飞，九万里风正举时。
蜩鸠笑之我自笑，小大之辩几人知。
天地一指万物马，是非成心两由之。
无用之用方为大，人间世里觅真师。

世人皆苦。

苦于名缰利锁之牵，苦于是非成见之蔽，苦于生死无常之惑，更苦于终日惶惶，自觉一无是处。

此四苦者，如四堵高墙，围得人密不透风，喘不得息。

两千三百年前，宋国蒙地有一漆园小吏，衣衫褴褛，面有菜色，却于这四墙之中，凿开四门，引一束天光入来。

此人名庄周，后世谓之庄子。

他不用锤凿，不用斧斤，只用几个故事，几段寓言，便教人知——墙本不存在，是你自己画地为牢。

今且随庄子之脚步，看那逍遥、齐物、自然与无用之用，如何一步一步，将尘劳卸尽，把心安放。

一、逍遥游：放下名利的翅膀

北冥有鱼，其名为鲲。

鲲之大，不知其几千里也。

化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。

这般气象，何等壮阔。

可那蜩与学鸠却笑了：我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？

小知不及大知，小年不及大年。

世人终日汲汲于功名，营营于利禄，争那三尺之席，较那半斗之粟，可不就是那蜩与学鸠？

庄子说，至人无己，神人无功，圣人无名。

无己，不是没有自己，是不执着于那个被名利定义的自己。

无功，不是无所作为，是不以功绩来丈量生命的价值。

无名，不是隐姓埋名，是不被名声所累、所困、所役。

放下对己、功、名的执着，便能够达到逍遥的境界。

可叹今人，手机里装着十个理财App，脑子里装着三十年的房贷，心里装着别人家孩子的成绩单。

飞得起来么？

二、齐物论：容得下不同的胸怀

世人最苦的，莫过于见不得别人与己不同。

你说东，他偏说西。你信这个，他偏信那个。于是争辩、攻讦、党同伐异，闹得不可开交。

庄子说：天地一指也，万物一马也。

这话什么意思？

天地虽大，你可以用一个“指”字来概括它；万物虽繁，你可以用一个“马”字来指代它。

既然天地万物都可以归于一，那人与人之间的那点不同，又算得了什么？

《齐物论》的核心，便是齐物我、齐物论、齐生死、乃至齐存亡、齐是非。

以道观之，物无贵贱。

庄子希望通过“化”的方式，打破物与物、我与物之间的分界，通达“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。

今之社会，撕裂日甚。一言不合，拉黑取关。观点不同，视若仇雠。

若能有庄子之一指万物马的胸襟，容得下异见，看得惯不同，则世间多少纷争，可一笑而泯。

包容差异、尊重多元，以开阔的姿态追求与外在世界和谐相处——这才是庄子留给现代人的真正启示。

三、自然：看得开无常的眼界

人生最难的，是面对无常。

生老病死，聚散离合，得而复失，失而复得。世事如白云苍狗，变幻莫测。

庄子说：安之若命。

这四个字，不是消极认命，不是躺平不动。

而是认清世事无常的本质之后，依然能够安然处之的从容。

河伯见到北海若，望洋而叹。

原来自己引以为傲的百川灌河，在大海面前不过是涓涓细流。

原来自己沾沾自喜的“天下之美尽在己”，不过是井底之蛙的眼界。

人若知道自己渺小，便不会为得失而大喜大悲。人若知道天地浩瀚，便不会为一时的顺逆而耿耿于怀。

庄子的“逍遥”，遵循本性，无所比、无所待，不为他人所影响和牵累，不为世俗欲望所牵绊。

这不是逃避，而是超越。

在变化不定的人生里，找到那个不变的自己。在无常的浪潮中，做那个如如不动的礁石。

四、无用之用：不再害怕自己没有用

现代人最深的恐惧，是“没用”。

绩效考评要“有用”，社交人脉要“有用”，连读一本书、看一场电影，都要问一句“有什么用”。

庄子偏说：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。

你看，有用的山木被人砍了，有用的桂树被人伐了，有用的漆树被人割了。

反倒是那些歪歪扭扭、不成材的树，得以终其天年。

庄子与惠子辩“五石之瓠”，惠子嫌大葫芦太大，不能做瓢，要砸了它。庄子却说，何不把它做成腰舟，浮游于江湖之上？

物本无有用无用之分，只看你用什么眼光去看它。

那些看似“无用”的闲暇阅读、无目的思考、与自然的对话，实则滋养创造力、安顿心灵。

你不是没用。

你只是还没找到属于自己的那片江湖。



庄周四境，四境实为一境。

放下名利，方能逍遥。容得不同，方能齐物。看开无常，方得自然。不怕无用，方为大用。

人本来是自然的、自在的、自由的，只是落入了不自然、不自在、不自由的现状之中。

回归那个本来的自己，便是庄子教给我们最大的智慧。

北冥有鱼，其名为鲲。

你不是那条鱼么？

只是你忘了，你还可以化而为鸟，其名为鹏。

怒而飞，其翼若垂天之云。

飞吧。